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                                  圖騰·圖像·仿像——論視覺文化的歷史範型
                                  發佈時間: 2009-02-19
                                  朱存明  
                                   
                                    圖像與人類的生存密切相關 。我們用眼睛來看,用腦子來想 ,我們創造了許多視覺圖像來表達我們對這個世界的直覺、認識、理解、幻想和理想。世界本來就以圖像的形式呈現在我們的面前。語言可以用來交流和傳達信息 ,但語言離不開形象作爲基礎。思維可以是抽象的,但藝術的思維卻是形象的。20世紀隨着188体育技術的迅速發展,已使圖像的地位迅速提高  ,有學者認爲我們的時代正經歷着一個“圖像的轉型”,現代性就是以視覺爲中心的 。科技的發展,在光電的作用下  ,已使圖像無處不在 。圖像一躍而進入文化的中心 ,對人類來講  ,究竟意味着什麼 ?
                                   
                                         在視覺文化的研究中 ,還有尚待開發的領域 ,對視覺歷史類型的知識考古學的發掘,就愈發顯得必要。視覺、觀看、幻想、造型和圖像  ,都有一個發展的過程。在不同的歷史時期,視覺圖像有不同的特徵 ,表現了人類不同的生存狀況。通過對人類生存狀況的研究 ,可以探討人類面臨的生存問題。我們審視視覺的歷史  ,將從符號的形式分析出發,省略去瑣碎的細節,建立起一個結構模式。然後分析這一模式的特點  ,以揭示視覺文化的歷史範型 。這一範型的建立 ,是在人類學、考古學、藝術史、歷史學等提供的大量實證資料基礎之上的。黑格爾曾把人類藝術的發展類型歸爲三大類,這就是象徵型藝術,古典型藝術和浪漫型藝術 。儘管黑格爾的描述已受到許多人的懷疑 ,他爲了理念的邏輯體系犧牲了許多真實的東西,但黑格爾美學巨大的歷史感,仍然給藝術史的研究以啓示 。我們根據具體時代的圖像的發展,運用抽象演繹的邏輯方法對視覺文化作歷史範型的歸納。
                                   
                                    我們將人類視覺文化的歷史範型 ,概括爲三種圖式,這就是圖騰(totem)、圖像和仿像(Simulacrum)。其特徵見下表:
                                   
                                   
                                  範型
                                   
                                  特徵
                                   圖        騰
                                   圖        像
                                   仿        像
                                   
                                  時代
                                   原始的
                                   古典的
                                   現代的(後現代)
                                   
                                  技術
                                   石器、彩陶
                                   金屬、機械
                                   光、電傳播
                                   
                                  信息方式
                                   面對面
                                   印刷、書寫媒介
                                   機械複製
                                   
                                  鏡像期
                                   水鑑
                                   鏡子
                                   照相、攝影
                                   
                                  主要藝術形式
                                   崇拜物、儀式
                                   繪畫、雕塑等
                                   照片、電影、電視
                                   
                                  形象特徵
                                   幻象
                                   實像
                                   仿像
                                   
                                   
                                   
                                   
                                   
                                   
                                  圖    騰
                                   
                                   
                                   
                                    視覺文化圖像類型的第一種範型是圖騰 。關於圖騰的研究成果是20世紀人類學取得的重大的理論成果之一。圖騰是原始人普遍存在的一種原始信仰,圖騰逐漸演化爲一種原始的意識形態 ,它深入到原始人生活的方方面面 ,影響人類文化創造極其深遠,它是原始文化的基礎  ,構成現代人文化的原型。
                                   
                                    圖騰文化的產生與發展是人類視覺文化的必然表現。當人類把視覺的造型與原始的信仰結合在一起的時候 ,圖騰就產生了。人用雙眼來觀看世界  ,又用眼睛來進行造型 。他們對觀察的世界進行思考,他們不僅神化了自己的眼睛的功能 ,而且神化自己觀察得來的形象 。舉個例子,公元1722年,某荷蘭的總督於復活節之日偶爾來到位於玻里尼西亞海域東端的一個孤島 ,該孤島有175平方公里,人口約一千左右 ,他宣佈該島爲復活節島 。他被島上一排排昂首遠視天外的巨人石像羣所驚呆了。1978年考古學又有新的發現,這些高達21米,重幾十噸的石像 ,原來都曾鑲嵌着由白色的珊瑚石和紅色的火山熔岩製成的眼睛來審視這個世界 。無獨有偶  ,在中國東北屬紅山文化遺址中所出土的原始女神像 ,彩陶雕塑的面龐上 ,也鑲嵌着玉片製成的眼睛,至今仍發着光彩  。這是原始社會 ,對眼睛有靈性的一種崇拜的象徵 。圖騰面具,在原始文化中是經常使用的  ,在四川成都三星堆發現的巨大青銅面具 ,雙眼作圓柱狀 ,令人不解 。實際上 ,也是對人的視覺能力的一種符號的誇張 。在北美洲印地安人的面具上 ,我們也看到這種突出的“千里眼”  。列維-斯特勞斯在他的《面具的奧祕》中說:“面具上眼睛的特殊形式表明它們具有超人的視力。”人們不僅能看到眼前存在的世界,更重要的是還能看到那隱蔽的神祕的世界。這是人們圖騰藝術中對眼睛功能的神化 。原始人常常用眼睛的幻視,來建立自己的神祕主義的信仰  。圖騰的製作和使用就是人類這種視覺能力的表現。人們把自己的信仰、恐懼、渴望和沉醉,都付予給圖騰來表現。讓圖騰發揮出維護社會、生存、信仰的強大功能 。在古代神話傳說中,保存着眼睛巨大的符號象徵作用。埃及有個神話故事說,太陽神何露斯(Horus)的月亮眼在和混亂與不育之神塞特(Set)的戰鬥中被戳瞎 ,後又恢復正常 。正是由於有了這一傳說,人們才常常佩戴繪有何露斯之眼的護身符來保護自己。埃及人還在墓碑上雕刻或畫上眼睛來保護死者在另一個世界的生活。希臘神話中描述了一族獨眼巨人,他們中也有人偶而長着兩隻眼 ,波呂斐摩斯是其中最著名的 。阿耳戈斯長有一百隻眼睛,但在死時,赫拉把它安在了孔雀尾上。在中國神話傳說中 ,燭龍爲鐘山之神,他閉上眼睛黑夜便降臨,睜開眼睛白天即出現。開天闢地的創造大神盤古“開目爲晝,閉目爲夜。”舜帝則長着“重瞳”,傳說項羽是舜的子孫,史記上記載他也是“重瞳” 。怪物饕饕最早也是以雙眼的形象,被裝飾在青銅器的素面上。神話人物“孫悟空” ,則有着可以視魔的“火眼金睛” 。在印度神話中,溼婆的第三隻眼能噴出毀滅一切的烈火 ,它通常豎着長在前額的中心。在佛教的藝術中 ,第三隻眼意味着慧眼 ,是精神感知的象徵。開慧眼者具有非凡的洞察力  。神話中對眼睛的描繪是對人視力的歌頌 。
                                   
                                    神話對視覺的表現,具有一種原型的作用 ,人眼中的世界和人對視覺形象的創造都是與人的生存密不可分的。圖騰就是這種視覺文化的最早出現的形式。“圖騰”英文作“totem” ,本爲北美印第安阿爾岡金(Algonkintribe)部落奧其華(Ojibwa)方言“奧圖特曼”(ototeman)的譯音 。對圖騰含義的研究有多種說法:
                                   
                                    圖騰基本上是用來指一種信仰和習俗之體系,它具有存在於羣體(通常是嗣系羣)和某一類實物(通常是指某種動物或植物)之間的神祕或祭儀關係 。此類關係的承認可以採取多種方式 。普遍說來它是表示現在:(甲)、遵守禁令--“禁忌” ,例如禁止傷害與圖騰有關的動植物 ;(乙)、對親屬關係的信仰--相信羣體成員乃是某一神祕圖騰祖先之後裔 ,或者說他們和某一種動植物是“兄弟”。此種關係的其他表示方法可能是:(甲)、利用圖騰作爲羣體象徵 ;相信羣體成員之“保護者” ;自認有分擔使圖騰種屬興旺的“增加儀禮(increase  rites)之義務等。[1]
                                   
                                    過去認爲圖騰僅是北美印第安人的信仰  。經過人類學家的研究現在認爲,人類原始社會都曾經歷了一個圖騰崇拜的階段。有的學者認爲 ,我國古漢語中的“饕餮”一詞,音義與圖騰一致,中國古代的饕餮文化就是一種圖騰文化 。在現代中國 ,是嚴復把“totem”一詞最早譯成中文的“圖騰” ,(見1903年譯英人甄克思的《社會通詮》一書)可謂甚得其神似 。因爲 ,圖騰文化的存在方式 ,就是建立在一種“圖”的基礎之上 。神聖的信仰,必須通過視覺的圖像來加以表現 。所以,圖騰時代 ,人們把圖像裝飾在巖壁上,塗繪在彩陶中,刻畫在人體上 。原始人用石頭做成圖騰靈物佩戴在身上,以求好運;用木頭或石頭做成巨大的圖騰柱,樹立在社區或祭臺,給人以威嚴。圖騰理論的發展給原始文化的研究帶來極大的便利 ,過去 ,人們對巖畫、洞穴壁畫特徵的圖像無法認識 ,對原始彩陶神祕圖案、青銅紋飾神祕的內涵無法理解,借圖騰理論,我們便可以進行視覺文化的分析了。
                                   
                                    在圖騰理論的研究中 ,一些人類學家 ,比較早注意到圖騰中視覺圖像的意義。法國人類學家雷納克(S·Reinach)在1900年出版的《圖騰崇拜的規則》中 ,對圖騰崇拜的內涵作過幾點歸納,其中就有:“許多民族在他們的旗幟和武器上用動物的形象作標誌;而人則把圖騰動物的圖形或描繪或用鯨墨(tattooed)的方法畫在自己身上 。”弗雷澤在《圖騰與外婚制》中把圖騰歸爲三種:民族圖騰、性圖騰、個人圖騰。弗洛伊德在談到圖騰的起源時 ,把有關圖騰起源的觀點分爲三大類:唯名論的、社會學的、心理學的 。從視覺文化的角度對圖騰意識形態的存在方式進行劃分 ,可以分成三個形式,(一)、是具像的,這種圖像包括動物、植物或其它的一些人們視野中可以直接觀察的事物,原始人在信仰中把其視爲圖騰。如古埃及人原有三十六個城邦 ,每個城邦都有一圖騰旗幟 ,畫着牝牛、胡狼、鱷魚、狒狒、蛇、蜜蜂等。霍維特在東南澳洲的部落中收集到500多種圖騰的名字  ,除了植物和動物的名字外,還有一些自然景物,如風雨、雲電、日月、水火等。(二)、是抽象的 ,如圖案、花紋、花邊裝飾等。在中國的彩陶文化中,普通存在着圖騰文化的背景,仰韶文化中的人面魚紋 ,馬家窯文化中的蛙紋,大汶口文化中的花紋,東夷文化中的擬鳥紋,都是古代氏族部落的圖騰標誌。(三)、是符號的 ,符號指已不大能看出具體指代的實體是什麼 ,完全變成了一種符碼  ,如中國古代一些至今尚未釋讀出來的族徽文字,其中有許多是古代民族部落的圖騰標記。法國著名人類學家涂爾干在《宗教生活的基本形式》一書中就分析了“作爲名字和標記的圖騰”。[2]中國人的姓、其義爲“女生” ,許多姓氏是來源於圖騰的。如有來源於動物的如馬、牛、熊 ,有來源於植物的如李、桃、楊等。當然,無論是具像的,還是抽象的、符號的圖騰 ,實際上都有符號的功能。圖騰形象是可視的,其所指卻是另一個看不見的神祕的實體。這就是,圖騰信仰的心理基礎 。我在拙作《靈感思維與原始文化》一書中 ,曾提出一個理論假設,圖騰信仰起源於靈感思維 ,[3]是和另一個超現實的神祕的靈力交通的結果。這種靈力,在不同的歷史階段和民族和個體的信仰中 ,可以轉化爲靈力、靈氣、靈魂、神靈。原始人視其爲“瑪納” ,往往通過靈巫來與之交通 。而靈巫則有觀看神祕靈力的能力。在一定的圖騰儀式上,原始人在舞蹈和藥酒的作用下,有時可以產生幻視的能力。在理性的時代 ,被哲學家歸納爲藝術創作的“靈感說”,藝術創作成了神性的着魔 ,是在迷狂中,去聆聽神的詔語或在代神說話。在純理性者的筆下,靈感則失去了神祕的意義 ,把其還原爲經過刻苦努力追求後所得到的突然頓悟的獎賞。
                                   
                                    圖騰時代  ,人類思維還處在主客不分的狀態,藝術尚處在混融中,一切都是圖騰崇拜的結果 。人們便在一切可視的形象上打上圖騰的烙印。他們相信“萬物有靈”,原始思維還是“前邏輯”的 ,或“神話象徵”  [4]的,各種靈性力量可以產生超現實的作用,所以圖騰信仰的時代多巫術和禁忌。這一切均通過一定的操作儀式發揮其效用。因此 ,圖騰信仰中,有一個可視的圖形的世界 ,但圖形只不過是代表另一種實體力量的符號 ,人們的腦子中還有一個不可視的神祕的幻像世界 。幻像世界是與人類創造的可視的符號世界,通過互文性所支撐起來的。人通過視覺與形象符號的全接觸  ,來和其幻像打交道 。這種幻覺是人類心理的原型 ,一切恐懼、快感、激情、創造 ,都深深紮根在此深層結構之中。
                                   
                                    支撐圖騰意識形態的是圖像 ,或者說,圖騰信仰就是圖像 ,因爲沒有圖像就不存在圖騰了 。例如 ,圖騰儀式,參加者既是表演者 ,又是觀看者 ,同時又是體驗者,超現實的力量就是來源於身體和視覺的體驗。這種圖騰意識形態所形成的觀念,還是美感經驗的基礎,維柯在《新188体育》中稱之爲“詩性的智慧”,構成了人們所呼喚的“精神的家園” ,是“存在”之根。在人類理性還未覺醒的情況下 ,人們生活在視覺的圖像中 ,圖像決定一切 ,甚至作爲言說着的神話,都是敘述着神靈們形象性的故事。
                                   
                                    從中國的漢字“美”與“醜”的字源上分析 ,美感經驗源於圖騰的意識形態。爲什麼“大人”們頭上戴着羊的圖騰的面具就可視爲美 ?爲什麼戴着另一種魌頭面具就稱爲“醜” ?歷史的根源都深紮在民族圖騰時代的歷史之中了[5]。從古希臘看,悲劇和喜劇,都與紀念酒神的狄俄尼索斯的儀式有關 。那時的希臘人也戴羊的面具,有“牧羊之歌”的儀式。中國和古希臘在圖騰時代的精神是相通的  。圖騰奠定了人類的文化的原型結構 ,而且還預示了以後人類所有的古典藝術的形式。只是在圖騰時代並不能稱之爲藝術,藝術是在藝術觀念形成中才獨立出來的 ,是社會分工和分化的結果。
                                   
                                    中國肯定是一個圖騰最發達的國家 。《山海經》中記載着 ,四方各地各種怪異的圖騰神靈  。不僅彩陶文化有廣闊的圖騰背景 ,而且 ,青銅器上的以饕餮爲代表的各種怪物,都是以其“鑄鼎像物,使民知神奸”發揮着其意識形態的文化功能 。法國藝術史家雷奈·格魯塞分析中國青銅器的裝飾時說:
                                   
                                    另一古典題材是“饕餮”。這是一個只有巨頭而無顯著身形的怪物 ,好似印度藝術中的“克爾提木卡”(krirtimukha),或哥倫布以前中美洲的某些怪頭 。在周代銅器表面上 ,我們將看到,遍佈有“饕餮”的各部器官--圖釘般凸出的眼睛,中間突起鼻樑以及幾何形螺旋紋的雙角--彷彿這一怪物從器物中潛出 ,略現形蹤,一瞥即逝 。[6]
                                   
                                    他認爲,“饕餮”的怪獸頭在中國美術品上廣泛流行了逾20個世紀,它實際上就是那個時代經常縈繞在人心頭的神祕怪物的幻像化。傳說中中國西部黃帝部落的圖騰是龍  ,東部夷人部落的圖騰是鳳 ,龍鳳文化在今天仍在起着作用 ,雖然有些人寫了不少著作來探討龍鳳的起源,企圖揭示這一中華民族圖騰的實物象徵,結果總是令人生疑的。龍鳳本是源於圖騰時代民族精神的象徵符號,怎麼能找到最原始的實物呢?實物倒應該看成圖騰命名的產物。本來世間的存在物是沒有名子的  ,正是圖騰時代的命名而使事物有了自己的名字,有了名字 ,就有了特徵,使其從神祕的世界裏涌現 。
                                   
                                    總之 ,圖騰是視覺文化中最原始的範型 。它靠各種圖像和符號形成一種圖騰的意識形態 ,是人類最原始的神性智慧 ,它不僅在原始社會發生着各種功能,而且孕育了不同的藝術形式 。圖騰是與不發達的原始社會相適應的,通過石器、彩陶技術等表現出來,其交流方式是面對面口頭表演的儀式 ,圖像指向的是一個神祕不可知的“靈力”,使其包含了向形而上學神性發展的維度。借用拉康“鏡像期”的理論 ,這時人類還只能在水邊或陶盆的水中照見自己的朦朧的影子 ,自我意識還沒覺醒  ,只能把希望寄託給圖騰崇拜物 。但圖騰崇拜的形式中,已經包含形象創造、情感體驗、文字創造、繪畫雕塑等造型藝術的萌芽;也包涵社會組織結構,邏輯分類等現代理性精神的胚胎。
                                   
                                   
                                   
                                  圖      像
                                   
                                   
                                   
                                    視覺文化類型的第二種範型是圖像 。廣義上講圖像是人眼睛的功能,人在觀看一個事物,就把那個事物的形象塑造出來了 。從狹義上理解,圖像是一種造型,是人按美的規律來建造 。圖像造型的歷史與人的歷史一樣悠久 ,但真正的圖像藝術的產生是人類從混沌的,主客不分的圖騰意識形態邁向理性精神時代的產物  。當圖像造型的意義不在爲了神靈而僅爲自身的時候 ,真正意義上的圖像藝術便誕生了。但藝術家還是喜歡在藝術作品中去發現內在的生命並賦予以靈氣或精神內涵的象徵 。
                                   
                                    日本著名視覺信息設計師,神戶藝術工科大學教授杉浦康平在《造型的誕生》一書中,對圖像造型作了探討,他說:“查‘造型’一詞 ,它的解釋爲通過五官感覺捕捉到的物體形態 ,並說是‘顯露於外表的姿態、外形’和‘一定的形式’從‘五官感覺’一詞可見,她和感覺關係尤爲密切”。[7]造型含有被大量生產出的,一定形式規範的,被固化了的東西之意。圖像的產生 ,看似簡單 ,實際上是一個繁複無邊的過程 ,“它潛存於民族文化深層意象之中,難以用語言來表達,卻折射着社會文化衍進的錯綜迷離的關係 。”簡單理解圖像是通過感官來創造形狀姿態,或者是通過五官感覺捕捉到物體形態,深入追溯圖像產生的淵源 ,我們可以發現人類在與大自然及整個宇宙的接觸中不斷創造出令人眼花繚亂、千姿百態 ,孕育着生命力的種種圖像形態 。文字、圖畫、雕塑、 ,建築,宗教崇拜的圖像,人類幻想物的圖像,……圖像與人類的生存息息相關,與歷史社會的發展 ,人類文明的進步綿綿相連 ,人類的智慧所產生的想像力瞬間創造了令人歎爲觀止的圖像世界。潛在於民族文化深層意象中而難於用語言表達的心理活動,可以形成圖像展現在人們眼前。杉浦康平根據自己對西方圖像造型 ,特別是東方圖像造型的研究後認爲,造型淵源於人的“生命記憶”,一個圖像之所以能引起衆多人的共同的體驗 ,源於民族的集體無意識。同時 ,圖像又與人體的結構密不可分,正是人體的結構,構成了圖像造型的哲學基礎 。
                                   
                                    造型的悠久的歷史是一個巨大的無底洞,對其的探討在圖像轉型後引起了重視 ,但還沒有建立起一門規範的知識體系。過去人們對造型的理解僅限制於圖像這是狹窄的。圖像轉型後的理論家把圖像追溯到語言符號的書寫的可視的材料痕跡上 ,將語言以語言爲中心的模式邊緣化。維特根斯坦的哲學是從一種“圖像理論”開始的 ,最後以聖像破壞的出現而告終;胡塞爾的現象學區分出“想象與圖像意識”,並作了現象學的還原分析  ;薩特在《想象心理學》中對想象的現象學分析 ,梅羅·龐蒂對視覺與心靈的知覺現象學的分析都是重要的 。但到目前爲止 ,視覺的造型的機制和作用  ,還是沒有搞清楚 。我們不知道圖像和語言之間究竟有什麼關係。
                                   
                                    按我們的理解  ,圖像是人生存的主要方式。世界便是以圖像的方式呈現在我們的面前,世界是一種圖像 ,它總出現在我們的視覺中。呈現在我們視覺中的圖像有一種實體 ,這就是物的形象界,人類最初掌握世界就是以形象的方式。這是一個基礎,也是一切圖像藝術的本源 。不可設想一個沒有圖像的世界的存在 。人類觀看世界,並要複製這個觀看中的世界。人類經過了無數個世紀的努力 ,纔有可能真實的複製這個觀看中的世界,如現實主義的產生並逐漸佔據主導地位 。當然問題還不僅是這樣簡單 ,人類文化中一直有一種心理主義的衝動 ,他們把自己眼中的圖像看成人的視知覺的表現,外在的圖像,如光和色彩等,離不開人的視覺的生理和心理的過程,如“格式塔”心理學的視知覺理論。外在世界只是人的直覺和內在情感的表現。如克羅齊的直覺說美學 。這樣所表現的圖像就不再是一個實體的樣子,而是一種意志和表象的世界,是一個虛構的圖像。這便構成了圖像的歷史類型和風格。人類的圖像史就是人類的一部生存狀態的歷史。
                                   
                                    爲了防止討論問題的漫無邊界 ,我們先予設一個邊界 。我們暫不討論眼睛中的圖像 ,而僅討論人創造的圖像 。人創造的圖像 ,在一定意義上來看 ,就是人創造想像及其外化的藝術作品 。藝術首先是一個人的創造物,其必須是形象的 。和傳統的觀點相反  ,我們從對原始圖像的研究中可以明顯的看出,越往歷史的發生期 ,[i]圖像越是簡約的和符號象徵的。黑格爾把人類最早的藝術稱爲“藝術前的藝術”,今天我們把這種藝術稱之爲原始藝術。黑格爾時代考古學還不發達,他還不知道人類3萬年前的洞穴壁畫 ,今天我們對藝術的瞭解要大大超過黑格爾時代。我們認爲,人類的圖像的發展經歷了三個階段:原始的圖像、實體的圖像、解體的圖像。
                                   
                                    首先談原始的圖像。實際上 ,人類生產圖像的能力 ,決不僅僅侷限於摹仿自然 ,圖像既然是人眼中的圖像,它決不能離開人的視覺能力和心理能力。原始人常常把夢中的圖像與記憶中的圖像相混 。列維—布留爾說:“圖像的實在同樣就是原型的實在 。”“肖像就是原型”。[8]  亞里士多德說:“即使沒有現實的和可能的感覺 ,想象依然可以發生 ,例如夢中見物  。”夢中的物和記憶中的東西就是一種圖像 。人類學家對原始的圖像進行了種種解說 ,但其神祕性依然如故。
                                   
                                    原始圖像的典型代表是洞穴壁畫 。這種製造於1—3萬年前的圖像是一種線條的輪廓畫,往往在洞穴的深處,重複刻畫着種種動物,有的還塗上了顏色  ,如西班牙的阿爾米拉洞穴壁畫中的野牛動物 。儘管藝術史家曾用巫術說來論述這些原始圖像的意義 ,但其造型的手法則是模仿實體的動物 。這些藝術之所以今天仍有巨大的生命力 ,可以給人以美感,正是得力於其造型的逼真和象徵的意義。在原始摹仿的作品中 ,因形象的相似是可以發生巫術作用的 。還有遍佈世界各地的巖畫圖像 。儘管各種族之間存在着文化差異 ,但人類圖像造型的能力則是相似的 。如中國福建的花山岩畫、雲南滄源巖畫、連雲港的將軍崖巖畫。巖畫的圖像可以看成人對視覺表現的抽象形式,如把正面的人刻畫成“大”的形象,或者把人的上體提煉成一個三角形 。這種原始圖像的製作,由於受到製作材料的限制 ,人類只能用符號的形式來表現。人們認爲這種抽象的象徵符號,實際上已開文字的先河 。其在二維的平面,再現了三維空間中的事物 。從透視法看  ,人是按自己的理解來造圖像 ,他們會把一個側面只能看到兩條腿的牛畫成四條腿  ,因爲按人們當時的理解,牛的確有四條腿  。古代埃及人的圖像 ,也是按人對事物的理解來表現的。  在埃及的繪畫中,一個正面觀看的大眼可以畫在一個側面的形象上。埃及人所畫的方形的池塘,好像是從飛機上看下去的樣子 ,樹木是側躺在池塘邊上的。埃及人可能已經掌握了透視法,但他們很少使用。這種透視在中國青銅器的裝飾紋樣上也能見到,如刻畫的兩匹馬拉的車,馬好像是背對背躺在那兒的 。
                                   
                                    再談實體的圖像。真正屬於現代的圖像是在古希臘時期出現的,它與希臘188体育精神的產生同步 ,希臘人也用線條來描繪圖像  ,但希臘人把數學和比例看作美的基礎 ,並確認自己找到了美的比例 ,如黃金分割法則 。所以希臘的圖畫和造型 ,都是現實主義的傑作,其表現的人和事,以酷似現實而獲得永恆的魅力 。柏拉圖說:“圖畫是外形的模仿”,“經過視覺產生快感”。亞里士多德說:“我們喜歡看惟妙惟肖的圖像” 。[9]儘管古希臘雕塑和繪畫仍表現神靈的世界 ,但他們看上去更象人的世界。神的世界是人的形象摹仿的表現。與此相聯繫,在希臘藝術的摹仿說盛行。儘管對摹仿的解釋存在着不同 。德謨克利特要摹仿動物的行爲,柏拉圖要摹仿理念,亞里士多德要摹仿現實的人和事。這正說明希臘人是把世界看成真實的 ,摹仿是有實體的。這是西方人的信念也是其兩千年來圖像造型的基礎。希臘藝術要求摹仿出物體圖像在三維空間中的立體感 ,便成爲歐洲人一個多世紀的追求目標。他們調動了光學、形體學、透視學、色彩學等多種188体育知識了追求這一目標。從文藝復興到十九世紀達到了高潮  。我們在英國文化史家巴克森德爾的著作《意圖的模式》中可以看到他對這段歷史的追溯 。達·  芬奇、拉斐爾、安格爾、的作品是其理想的範式 。達·芬奇的解剖學手稿 ,至今仍散發着理性主義的精神 。這種圖像以西洋的油畫爲代表。油畫幹得慢,便可以使畫家精心修改摹仿 。西洋畫還使用明暗和陰影 ,使二維畫面現出三維的視覺圖像效果。達·  芬奇的名作《蒙娜麗莎》爲他贏得了不朽的聲譽。這種造型在攝影發明以後得到歷史性的突破。攝影藉助感光材料的188体育  ,可以把瞬間的圖像定型化並逼真的表現出來 ,實現了人類多少個世紀的夢想,時光中的圖像可以在一瞬間定格在一張畫面上 。這結束了現實主義一統天下的歷史 ,畫家突然領悟到  ,繪畫的價值不在精細的摹仿現實,即使畫家有再精巧的技法也難與攝影術相競爭,於是人們反而去創造另一種抽象的、符號的、或象徵的繪畫形式 。繪畫不在以肖似才獲得價值 。而是以表現情感爲評價目標 。現代主義藝術開始登場 。圖像藝術經歷了又一次轉變。
                                   
                                    再談解體的圖像。解體的圖像是現代主義藝術的形式 。現代主義紮根在浪漫主義藝術中 。浪漫主義中的張揚主體,使個性慾望得以無限伸張 ,對精確摹仿現實形象的審美趣味的消失 ,使藝術家轉身去描寫一個混亂的、解體的、散在的、破碎的圖像 。歐洲人一千年來追求的目標被公然放棄了 ,藝術圖像以怪異的和醜怪的形式涌現 。攝影機代替了古典藝術家的眼睛 ,現代藝術家在眼睛後面加上了自己的感官,感官後又隱匿着各種慾望 。克羅齊說:“藝術即幻象或直覺” ,貝爾說:“藝術是有意味的形式”。現代主義藝術出現以後 ,藝術圖像便擺脫了古典的束縛,而走向一種解放。其代表作家如馬蒂斯、畢加索、康定斯基、達利等。從某種意義上看,現代主義的圖像模式,是向原始藝術的復歸,他們借用原始的表現技法  ,使繪畫迴歸到平面上去 ,符號化  、抽象化、簡約化 ,以表現我們現代人面臨的極其艱難的生存狀態  。圖像中實體的世界在消失 ,涌現的則是每個畫家圖像所表現的各種複雜的情感。生存的艱難和存在的荒誕 ,破碎的世界 ,成爲藝術圖像呈現的內容。藝術形式走向解體,給我們以新奇和怪異的刺激,理論家提倡藝術形式的陌生化以便給視知覺更多感受的時間去領悟圖像後面的世界 。
                                   
                                    中國的圖像造型和西方比有許多不同  ,顯示了本民族的特徵 。如青銅器的造型,其奇特的形體就有着複雜的象徵意義,三足的鬹和鼎都起源於鳥的擬形,其既實用又優美。青銅器上的裝飾的物象和抽象的符號及圖案,表現了那個時代人們的意識形態的信仰 ,使現代人都產生一種神祕的崇高感 。有理由認爲屈原的時代,在祖廟和祠堂裏,牆壁上畫着各種神怪的圖像 ,屈原的名作《天問》就是對圖像內容所作的呵問 。  走出圖騰意識形態的束縛以後 ,中國的傳統繪畫在向自然的鏡像階段發展 。人們建立了一種“比德”的審美觀  ,使自然物  ,如山水、花鳥、蟲魚 ,成了人精神的象徵。道家審美理想的藝術化,使中國古代繪畫在一個詩性的智慧裏發展。始終沒有走向源於希臘的那種造型中的理性主義精神 。漢代墳墓中的188体育石圖像 ,因質料的不易腐朽而保存下來,成爲反映那個時代的畫卷。中國人的民族精神的原型可以從漢代的圖像中找到 。敦煌的壁畫,以神祕的精神和絢麗的色彩表現了中外文化交流的歷史歷程 。它把西域和佛教的圖像藝術傳入中國 ,給中國的圖像製作產生極大的影響。東方造型中的內在心靈圖像的表現是西方所沒有的 。188体育精神使西方人在光學下生成的“望遠鏡”和“顯微鏡”的作用下  ,極大的延伸了人的有限的視覺,使視覺延伸到一個宏觀的宇宙和微觀的粒子的世界,而使世界在人面前呈現一個奇異的造型。而東方的如印度的瑜珈和中國的禪觀,以及藏傳佛教中的信仰,使人在自我修煉中 ,內視到宇宙在人的心靈中的圖像 ,中國神祕的太極圖和印度文化中千變萬化的曼荼羅(Mandala) ,同樣是達到領悟宇宙本質的最神奇的象徵圖像。偉大的心理學家榮格領悟到曼荼羅的深刻含義和東方文化的魅力 ,畢生致力於東方造型藝術的研究並分析其集體無意識的根源,對東西方的相互理解做出了自己的貢獻 。[10]  而中國的繪畫 ,走者和西方不同的道路  。它基本上是以線描爲主 ,不講明暗也無陰影。線可以表現情感 ,卻是極抽象符號化的。中國傳統國畫基本精神原在道家,講究“道法自然”、“天人合一”。中國的山水畫很發達 ,描繪的都是自然的優美 ,人則以很小的篇幅,出現在山水之間。與文人畫相比,民間的圖像則是市俗的 ,它源於民間的宗教信仰 ,總以某種象徵符號的圖像,來表達人民羣衆對美好理想的追求 。
                                   
                                    總之 ,圖像階段是視覺文化的最重要的階段  ,這階段是與人類金屬的發現,機械的製造相適應的,人們創造了文字 ,開始了繪畫雕塑等的創作。鏡子是此階段的象徵物,在鏡子中人以一個虛幻的實體而存在於自身之外,追求外形的相似就成爲理性精神的一個偉大的追求目標。人們把創造的視覺形象看成是一種實像 ,是一種客觀真實的存在 。在理論上則以摹仿論、鏡子論、現實主義、唯物主義的形式出現。但真實的客體,僅以其外在的形象存在於畫家的藝術技巧中 ,人們複製的藝術形象越接近現實中的真實,人越失去人自身 。除了表現高超的藝術技巧外 ,人的靈魂則隱蔽了 。現代藝術的崛起才找回了藝術的精神支柱 。圖像呈現的僅僅是人類痛苦心靈的一個幻覺 ,潛意識慾望的一個表象。
                                   
                                   
                                   
                                  仿    像
                                   
                                   
                                   
                                    視覺文化的第三種類型是仿像 。仿像文化的形成併成爲主導性的文化,是現代文化區別古典文化的一個時代性的標誌 。仿像文化的形成、批判與反思 ,是隨着現代科技的發展 ,對人類傳播媒介引發革命性後果的產物。仿像社會,是靠機械複製、廣告宣傳、媒體傳播 ,消費幻像等支撐起來的。
                                   
                                    所謂的仿像是複製或仿製所得的藝術成品 ,特點是模擬再現物或仿本。它不但早已把原本或源頭給忘了 ,同時也不認爲那些源頭有重大的意義。這些價值與意義早已被忘得一乾二淨。大家所記得的是 ,只是模擬再現過程本身。這也就是說,再製意象的過程,是去創造一種同類影像的交流 ,使仿本與原本類似 ,使過去與現在混同 ,所有的東西都自由漂浮 ,發展出自己的特定時間。發展出自己獨特的歷史。仿像傳達出相互消解的觀念 ,也就是說 ,在它那裏 ,原始範本已不復存在,也就是無所謂仿本了 。在柏拉圖的哲學中 ,仿像是摹本的摹本,既然理式纔是真實的 ,仿本就是虛假的,與真理隔着三層。但卻是這種摹本的摹本 ,取代了現實實體性的造型 ,而以仿像的形式,日益成爲人們生活的主宰 。仿像的製作是由一個社會的巨大體制化的工程生產出來的 。傳播系統的出現信息能夠從一個地方迅速傳到另一個地方 ,先由電子化模擬來征服時空 ,繼而以數字化加以征服 。在攝影、電影、廣播和電視將少數的製作者製造的信息傳給爲數衆多的消費者時 ,有些理論家如本雅明、麥克盧漢等便鼓吹其潛在的民主化傾向。但隨着傳播模式的進一步發展,信息“高速公路”的建成,衛星技術與電視、電腦、電話的結合,社會的傳播媒介產生了巨大的變革  ,一種集製作,銷售和消費於一體的全新的模式出現,於是有人認爲:“大衆媒介的第二個時代正躍入視野”。[11]阿多諾、哈貝馬斯、傑姆遜、鮑德里亞 ,則看到了這一媒介形式  ,將危機到人類的自由 。
                                   
                                    1839年 ,第一張攝影照片產生,從那以後 ,世界幾乎在照片的圖像中得以改變。照片不僅記錄現實,而且在創造現實 ,它像人的眼睛注視着世界的每一個角落並可以被放大、縮小和剪裁。它的出現 ,對藝術產生了極大的衝擊 ,使人工繪製的圖像產生了革命性的變革 。在今天照片已積累了自己的歷史,大量存在的歷史瞬間的照片組成了一個新的歷史,給懷舊者留下生存的空間 ,也給精明的商人留下了商業的機遇  。歷史的真實已在照片中退色  。人們不再追問歷史究竟是什麼,它是怎樣發生的 ,人們只追問在一個邊框中存在的一瞬間的圖像的歷史,在文字的說明中得以誇張。1896年4月23日在美國紐約市科斯特和比亞爾音樂廳,電影首次獻映於公衆。電影的出現使人類可以在一個平面上複製出時間中運動着的圖像,任意編織只有在夢幻中才存在的世界 ,這有些太離奇了 。一夜之間,電影便征服了世界  ,並創造了空前的商業價值 。電影是根據小說改編的 ,本來是虛構的,是由演員表演出來的 ,他比真實還真實 。人們在逼真的仿擬的歷史、環境、服裝、道具、人物的氛圍中 ,好象進入了另一個仿真的世界。人們寧信其真 ,而不去追問其虛擬性。久而久之 ,故事片的鏡頭可以混在介紹歷史的記錄片中,沒人去責問它是否真實 。在電影大肆侵佔文學的地盤時,法國小說家兼批評家喬治·杜亞美(1884-1966)就把電影看作是“被奴役者的消遣,給那些愚昧無知、身心交瘁、惶惶不可終日的可憐蟲們散心用的娛樂……它既不能撥弄出心中的火花也不能喚醒任何希望。”這種觀點代表了大多數知識分子對電子媒介的態度 ,認爲大衆文化中不存在任何救贖價值。阿多諾和霍克海默則批評廣播以一種極權威的方式迫使人們都收聽完全一樣的節目,使言談者的空辭由虛假的聖訓變得絕對正確,這無異於法西斯主義。在1936年 ,本雅明發表了《機械複製時代的藝術作品》 ,他從平民主義的立場出發,看到了藝術的機械複製對藝術精英主義的衝擊 ,藝術走向了市俗文化。他也闡述了人們過於熱衷於媒介社會許多新奇點所帶來的衆多問題  。加拿大的麥克盧漢在仿像時代到來之前,就對此有了認識。他認爲我們的時代已到了媒介時代,地球已成爲一個小小的環球村。電子媒介使信息傳播瞬息萬里 ,地球上的重大事件藉助電子傳媒已實現了同步化 ,空間距離和時間差異不復存在。媒介是人的延伸 。電子時代的人成了感知整合的人,現在的人生活在一個封閉的由電子媒介調節的空間裏  ,而這些空間又受到形象的管束。丹尼爾·貝爾解析資本主義的文化矛盾時則認爲 ,當代文化正在變成一種視覺文化而不是一種印刷文化。他說:“電視新聞強調災難和人類悲劇時,引起的不是淨化和理解,而是濫情和憐憫 ,即很快就被耗盡的感情和一種假冒身臨其境的虛假儀式”。[12]影像產業,是現代社會和消費社會的產物 ,它通過工業的生產,廣泛地影響到現代社會。複製把古典的藝術從傳統的領域中解脫出來,取代了原作的獨一無二的存在和價值 。由於它使複製品能爲接受者在其自身的環境中去加以觀賞 ,因此就使複製對象產生了新的活力,導致了傳統藝術觀念的崩潰 。複製打破了傳統藝術作品的唯一性、變成了大衆垂手可得的東西,最後機械複製和資本主義的意識形態結合,終於謀殺了客觀的實在性 ,創造了仿像的現實。
                                   
                                    法國後現代著名思想家波德里亞 ,像本雅明一樣 ,洞悉媒介文化的蘊意,同時又象批判的社會理論家阿多諾那樣對市俗文化甚爲反感。他緊盯電視熒屏,決意要揭示其所以爲現代人沉迷的原因。他認爲,現代傳播媒介 ,從根本上瓦解了現代社會和現代主義 ,他說:“如今 ,媒介只不過是一種奇妙無比的工具,使現實與真實以及所有的歷史和政治之真全都失去穩定性……我們沉迷於媒介,失去它們便難以爲繼……這一結果不是因爲我們渴求文化、交流和信息,而是由於媒介的操作顛倒真僞、摧毀意義 。人們渴求作秀表演和仿像……便是對歷史及政治理智的最後通牒做自發的全面的抵制”。[13]對現代媒介社會進行的全面分析 ,使波德里亞概括出現代社會圖像製作的擬像性,於是他宣佈,我們的時代即後現代是一種仿像社會。
                                   
                                    儘管波德里亞在80年代纔開始採用後現代的話語,然而在60-70年代他的一些著作中 ,已經包涵許多後現代的主題。他討論了消費社會及其符號的迅速增長,媒體與信息、環境設計與自動控制系統,當代藝術與符號文化等問題 。波德里亞的研究主題是由馬克思主義所論述的生產工業資本主義以及符號的政治經濟學所支配的現代性紀元已告結束,與此相對應,一種類象和新的技術、文化和社會形式所構成的後現代紀元業已降臨。波德里亞對現代社會影像文化的開拓研究 ,大力推進了西方思想界對這一問題的深入研究。波德里亞認爲  ,仿像的產生 ,在西方經歷了三個環境的階段,他說:
                                   
                                    仿真的三個序列與價值規律的嬗變相對應 ,自文藝復興以來 ,依次遞進:(1)仿造是從文藝復興到工業革命的“古典”時期的主要方式 。(2)生產是工業時代的主要方式 。(3)仿真是被代碼主宰的目前歷史階段的主要方式 。
                                   
                                    第一序列的擬象遵循自然價值規律,第二序列的擬象遵循商品價值規律,第三序列的擬象遵循結構價值規律。[14]
                                   
                                    波德里亞認爲當代社會是由符號控制的歷史階段 ,此時的基本形式就是“仿像”。波德里亞發現從符號是現實的反映 ,到符號與現實的毫無關係 ,當代的影像文化演變爲僅僅爲影像生產影像,影像已與現實毫無關係 ,生活的方方面面都演化爲一種模擬 ,模擬不是採取虛幻的形式 ,而是採取力圖比現實更加真實的形式,即“超現實”(hyperreal)。他說:“仿像不再是對某個領域、某種指涉對象或某種實體的模擬。它無需原物或實體  ,而是通過模型來生產真實:一種超真實。”“從今以後 ,那些通常被認爲是完全真實的東西-政治的、社會的、歷史的以及經濟的-都將帶上超真實主義(hyperrealism)的類象特徵” 。[15]在仿像的社會中 ,模型和符號構造着經驗結構,並銷蝕了模型與真實之間的差別。借用麥克盧漢的內爆(implosion)概念,波德里亞認爲  ,在現代世界中,形象與仿像與真實之間的界限已經內爆 ,與此相伴,人們從前對“真實”的那種體驗以及真實的基礎也均告消失。波德里亞在《仿像與仿真》(simulacra  and  Simulations)(1981年)一書中概括了他的理論 。他認爲傳統的客體與表徵、事物與觀念之間的區分不再有效  ,在這些地方,波德里亞揣摩出一個由仿像模式構建而成的奇異的新世界代替了這些區分方式,而仿像除了自身之外在任何“現實”中都不具有指涉對象或可依據的基礎。波德里亞引用《聖經傳道書》的話:“仿象從不掩蓋真理 ,倒是真理掩蓋沒有真理的地方  。仿像是真”。他爲我們講了一個關於地圖的仿真的寓言。他說:“今天的抽象之物不再是地圖、副本、鏡子或概念了。仿真的對象也不再是國土、指涉物或某種物質。現在是用模型生成一種沒有本源性或現實的真實 ,超真實。國土不再先於地圖,已經沒有國土,所以是地圖先於國土,亦即擬像在前,地圖生成國土。”波德里亞分析了神聖形象的非指涉性 。如果佯裝是假裝沒有,而仿真就是假裝有 。從醫學上看 ,擬仿病人會使自己身上出現某些症狀 ,擬仿自己懷孕的婦女,會產生嘔吐 ,並出現肚子膨脹 。在電視劇裏的醫生或模擬的醫生,就被當成真正的醫生,因而扮演威爾比醫生的羅伯特·楊就收到了上千封求醫問藥的信,後來他竟然出現在廣告中 ,向讀者推薦起脫咖啡因的咖啡來了。在中國 ,扮演領袖的演員一出現在農民中 ,便真被當成了領袖 ,使農民熱淚盈眶 。成功地扮演過律師培裏·曼森和偵探艾倫塞德的雷蒙德·布爾在五六十年代收到數千封尋求法律諮詢和偵破幫助的信函。[16]在宗教中 ,這種仿像更大行其道,從來就沒有什麼上帝 ,只有上帝自身的擬像 ,偶像崇拜者卻把形象裏的影子當作上帝本身來崇拜 。在波德里亞看來,迪斯尼樂園中的美國模型要比社會世界中的真實美國更爲真實 ,就好像美國正變得越來越像迪斯尼樂園一樣 。對波德里亞而言 ,超現實是一種模型取代了真實的狀態。例如:婦女生活雜誌或生活方式雜誌中鼓吹的理想居家;性生活手冊或人際關係雜誌中描繪的理想性模式;廣告或尚時電視劇中宣傳的理想服式 ;計算機冊中提供的理想計算機技術等等  。在這些例子中 ,模型成了真實的決定因素,超真實與日常生活之間的界限被夷平了。模擬出來的東西成了真實本身的判定準則。對形象從真實到擬像的發展過程 ,波德里亞排列出四個承遞階段:
                                   
                                                 1、它是對某種基本真實的反映 。
                                   
                                                 2、它掩蓋和篡改某種基本真實。
                                   
                                                 3、它掩蓋某種基本真實的缺場 。
                                   
                                                 4、它與任何真實都沒有聯繫 ,它純粹是自身的擬像 。[17]
                                   
                                         由此我們可以認爲 ,波德里亞的沒有指涉對象的幻象世界,是將後結構主義對意義和指涉關係的批判推向極致的產物。一方面他指出我們時代的一些本質的特徵,一方面他流露出一種悲觀主義的情緒 。在1995年推出的《完美的罪行》一書中,他把人們把虛擬當作實在、把幻覺當作現實、把擬象當作實情、把現象當作本質……作進一步的哲學分析,揭露了時代認識的誤區,旨在消除人們對世界的激進的幻覺 ,引導探索世界的本質。過去 ,一個重大的哲學問題是:“爲什麼是有而非無 ?”而今天,真正的問題是:“爲什麼是無而非有?”波德里亞說:“事物本身並不真在 。這些事物有其形而無其實 ,一切都在自己的表象後面退陷 ,因此 ,從來不與自身一致  ,這就是世界上具體的幻覺。而此幻覺實際上仍是一大謎,它使我們陷入恐懼之中 ,而我們則以對實情表象產生的幻覺來避免自己恐懼。”但是 ,在我們不斷積累、增加、競相許願的現代性中 ,我們已忘掉的是:逃避給人以力量,能力產生於不在場(absence) 。雖然我們不能再對抗不在場的象徵性控制,我們今天還是陷入了相反的幻覺之中 ,屏幕與影像激增的、幻想破滅的幻覺之中。“但是 ,影像不再能讓人想象現實 ,因爲它就是現實。影像也不再能讓人幻想實在的東西,因爲它就是其虛擬的實在。”在我們生活的世界裏 ,符號使實在消失並掩蓋了它的消失。波德里亞向我們展示了完美的罪行的另一面:
                                   
                                    依靠虛擬,我們不僅進入了取消現實和參照系的時代 ,而且跨入了消滅他者的時代 。
                                   
                                    這是種族淨化的同義語 ,它不僅會涉及一些特殊的民族,而且會窮追猛打所有相異性的形式。
                                   
                                   
                                   
                                                 死亡的形式--人們以頑強的治療避免死亡 。
                                   
                                                 臉形和體形 ,人們通過外科美容術追求着 。
                                   
                                                 世界的形式,人們通過虛擬實在使人忘卻了 。
                                   
                                                 每個人的形式 ,某一天將通過克隆個體細胞而取消之 。
                                   
                                    如果說信息是完美的罪行對抗實在的場所 ,那麼溝通就是罪行對抗相異性的場所。
                                   
                                   
                                   
                                                 不再有他者:溝通  。
                                   
                                                 不再有敵人:談判   。
                                   
                                                 不再有掠奪者:友好相處。
                                   
                                                 不再有消極性:絕對的積極性。
                                   
                                                 不再有死亡:傷風敗俗的克隆。
                                   
                                                 不再有相異性:同一性和差別。
                                   
                                                 不再有誘惑:性冷談。
                                   
                                                 不再有幻覺:過度實在,虛擬現實。(Virtual  Reality)
                                   
                                                 不再有祕密:透明 。
                                   
                                                 不再有定命。
                                   
                                                
                                   
                                      完美的罪行 。[18]
                                   
                                        
                                   
                                    世界進入仿像文化中,向進一步走向現代化完成現代性進程的中國文化提出了挑戰。傳統的中國古典的造型藝術是以實在的真實爲前提的 ,儘管我們也追求詩的意象性、竟境的美,給想像和幻想以合法的空間 ,追求“超以象外”,“韻外之致”的超凡脫俗 ,但那是天道的合一和人道的合一。是主體和客體 ,人與自然的天然聯繫 。仿像文化的時代形成的幻覺,也在衝擊着中國傳統的審美觀念,攝影,電影、電視、VCD、廣告、仿真雕塑等種種形式的類像產品也在中國迅速流行,中國傳統的意象爲主的文化正在被仿像爲主的文化所衝擊和消解。這是中國傳統文化的衰落,還是傳統文化又一次新的復興呢?仿像的時代是一個消費的時代,但我們消費的往往不是物品的使用價值而是其仿真的符號價值 。生產也不僅是生產產品,而是生產形象。企業花錢找明星做廣告使自己企業的形象無處不在,人們把大量的時間和金錢花在諸如美髮、美容、化裝、裝潢上面去了 。這是一個美化外表的時代 。各種證書、評獎、排名代替了實際的能力 。兒童遊戲不再走向大自然,而是在電腦的光盤中進行,殺人、破壞、過關、狂喜。上網者可以在網上結婚 ,生孩子,並過着一種仿真的家庭生活。甚至人體的仿造器官,可以儼然的擺在“亞當夏娃商店”中的櫥窗中出售 ,供需要的人選購。你不是歌星,你卻可以在唱卡拉0K中摹仿一下歌星。你不是外國人,可以把頭髮染成棕色去冒充老外。你不是演員 ,自己卻可以私人錄相 ,在自家放映去欣賞自己的尊榮。你不是明星 ,現在攝影師卻可以爲你單獨出本寫真集。你不是封面女郎,卻可以自己拍攝肖像製作掛曆。你孤獨一人 ,卻可以在虛擬的網絡中和不能確定的朋友調情。你不是大官、大款,卻可以在名片上印上種種經理、理事,等等。仿像不僅是一個符號創造的空間 ,而且就是我們生活的世界。實在的世界在仿像中退隱 ,人們不再追求真理 ,而只體驗當下 ,人們不在追求實在  ,而僅沉溺於情感 ,人們告別了崇高,而走向了媚俗,人們不在鑽研經典,而走向漫畫和圖片 。
                                   
                                   
                                   
                                    在短短的篇幅中,對人類幾千年或上萬年的視覺文化的歷史範型作了驚鴻的一瞥,是大題小作還是小題大作?歷史總是在它的一個圓型的結構中運行。結構-解構-結構,……革命-反動-革命,……事物有時複雜的使人無法認識,細緻的分析可以無窮無盡。我們在人類無窮的視覺文化中擬出三個關鍵詞 ,略作解說,描述了視覺文化的三種範型。圖騰是人類的最原始的意識形態,其靠視覺圖像使其信仰無處不在,作爲標誌符號及象徵  ,在創造的神靈的幻覺圖像中發揮其功能 。圖像是人類理性逐漸發展起來的產物 ,並與188体育技術的發展同步,它是靠真實的實像的存在爲基礎的,於是就有了“鏡與燈”的象徵和隱喻 。通過形象表現人的審美感情。科技也許是一個潘多拉的匣子 ,其對圖像的無限制的複製和傳播 ,已使原始的幻像、造型的實像轉化爲現代的仿像。人們只求生活在無實在的仿像之中  ,仿像造成的幻影真正成爲一個“超真實”。圖騰之神抽身而去 ,實在被謀求在陰影之中,無窮的影視造成一個新的圖騰。它吸引人的不再是神的靈力  ,而是美的外表中直達的慾望本身。支撐人類生命的究竟是什麼 ?對批判的文化社會學者來說,這仍是一個值得探究的問題 。
                                   

                                   
                                  註釋
                                   
                                  [1]《雲五社會188体育大辭典·人類學》(本冊主編芮逸夫) ,臺灣商務印書館1971年版 ,第270頁。
                                   
                                  [2]愛彌爾·涂爾干:《宗教生活的基本形式》    上海人民出版社    1999年版,第131頁 。
                                   
                                  [3]朱存明:《靈感思維與原始文化》,學林出版社1995年版。
                                   
                                  [4]參見以下著作:
                                   
                                  [英]泰勒:《原始文化》,上海文藝出版社1992年版。[法]列維·布留爾:  《原始思維》 ,商務印書館1981年版 。[法]列維·斯特勞斯:《野性的思維》 ,商務印書館1987年版 。
                                   
                                  [德]卡西爾:《神話思維》,中國社會188体育出版社1992年版。
                                   
                                  [5]朱存明:《中國的醜怪》,中國礦業大學出版社1996年版,第59-70頁 。
                                   
                                  [6]雷奈·格魯塞:《中國的文明》 ,黃山書社,1991年版,第12-13頁 。
                                   
                                  [7][日]杉浦康平:《造型的誕生》,中國青年出版社 ,1999年版,第5頁 。
                                   
                                  [8]  [法]列維-布留爾:《原始思維》,商務印書館  1981年版  第44、73頁 。
                                   
                                  [9]亞里士多德:《詩學》中國戲劇出版社  1986年版  第4頁。
                                   
                                  [10][瑞]榮格:《東洋冥想的心理學――從易經到禪》 ,中國社會188体育文獻出版社    2000年版 。
                                   
                                  [11][美]馬克·波斯特:《第二媒介時代》南京大學出版社  2000年版    第3頁 。
                                   
                                  [12][美]丹尼爾·貝爾:《資本主義的文化矛盾》 ,三聯書店    1992年版    第157頁。   
                                   
                                  [13]波斯特編:《讓·波德里亞文選》英文版,斯坦福大學出版社1988年版 ,第217頁。
                                   
                                  [14]波德里亞:《象徵交換與死亡》載《讓·波德里亞文選》同上 。
                                   
                                  [15]波德里亞:《仿像與仿真》,英文版 ,塞米奧泰克斯出版社1983年版 。
                                   
                                  [16][美]道格拉斯·凱爾納等:《後現代理論》  ,中央編譯出版社1999年版    第154頁 。
                                   
                                  [17]波德里亞:《仿真與擬象》載《讓·波德里亞文選》同13 。
                                   
                                  [18]波德里亞:《完美的罪行》 ,商務印書館2000年版    第107頁 。